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O abismo entre a produção do alimento e a refeição no prato pode ser gigante, mas a solução está mais próxima do que se imagina: ela é ancestral e deve ser fortalecida enquanto política pública. Esse é o cerne da iniciativa Quilombo&Quebrada, que promove a articulação entre o movimento negro urbano e quilombola para criar pontes entre o alimento cultivado nos quilombos do Vale do Ribeira para soberania alimentar das periferias de São Paulo. 

Na encruzilhada entre Quilombo&Quebrada, a insegurança alimentar não tem vez. Por isso, em 2023 o ciclo de feiras irá acontecer quinzenalmente entre Jardim Lapena, em São Miguel Paulista, e em Cidade Tiradentes, ambos na zona leste da cidade de São Paulo. 

A primeira edição da feira de 2023 acontece sábado, dia 20/05 no Centro Cultural Arte em Construção, do coletivo Pombas Urbanas, em Cidade Tiradentes. 

Em 2022 foram realizadas 10 feiras, que alcançaram aproximadamente 6 mil pessoas. Para Priscila Novaes, uma das idealizadores do Quilombo&Quebrada e é chef proprietária do Kitanda das Minas, o resultado da iniciativa colabora com o fomento de saúde e bem-viver da comunidade negra. 

“Quando esses alimentos quilombolas orgânicos chegam pras periferias de São Paulo, promovem a saúde e bem-estar a partir do momento que aquelas famílias conseguem ter acesso a esse alimento sem veneno e realmente acessível.”

Priscila explica que os alimentos não são acessíveis para as periferias, ainda mais os orgânicos, por isso a importância dessa iniciativa.

“Hoje, os alimentos estão muito encarecidos e, por incrível que pareça, os comércios locais são aqueles que têm os altos preços. O Quilombo&Quebrada faz essa junção entre as famílias agricultoras quilombolas com a gente, -  comunidade negra urbana - e nós nos sentimos privilegiadas por estar ali consumindo e comercializando aquele alimento cheio da sabedoria ancestral. E, sabemos: isso não deveria ser um privilégio mas um direito”, explica Priscila.

A iniciativa nasceu no período de enfrentamento à pandemia de COVID-19, pela necessidade de suprir a dependência de vendas fomentadas via políticas públicas fragilizadas no governo Bolsonaro, em que contratos foram rompidos, ocasionando falta de locais para escoar a produção quilombola do Vale do Ribeira.

Saiba mais: Primeira feira quilombola de São Paulo levou 1,6 tonelada de alimentos à periferia

Em confluência, as Mulheres de Orì, consultoria de inovação ligada ao empreendimento de impacto social Kitanda das Minas, estabeleceu uma parceria com a Cooperativa dos Agricultores Quilombolas do Vale do Ribeira (Cooperquivale), para comercializar os produtos alimentícios das comunidades quilombolas. A cooperativa recebe apoio técnico do Instituto Socioambiental (ISA) para organizar e escoar sua produção.

 

 

 

 

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Desde 2018, o Sistema Agrícola Quilombola é reconhecido pelo  Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (IPHAN) como patrimônio imaterial brasileiro. A produção de alimento quilombola faz parte de um conjunto de saberes e técnicas que compõem esse sistema. Nesse sentido, além da comercialização contribuir para o fortalecimento da manutenção das florestas, das técnicas sustentáveis, agroecológicas responsáveis pelo manejo dos remanescentes da Mata Atlântica no Vale do Ribeira, também salvaguarda do patrimônio imaterial por meio da geração de renda.

Alimento para a resistência negra

A conexão que propõe o Quilombo&Quebrada contribui com o combate a desigualdades alimentares ligadas pelo racismo estrutural, que existem tanto nos quilombos quanto nas periferias urbanas. Mas o combate precisa ser efetivado também como política pública, como explica Adriana Rodrigues, assessora para sociobiodiversidade do ISA.

“A valorização das manifestações e saberes quilombolas é uma ação determinante para as identidades que constituem o país, além de prática importante para a preservação de manifestações ligadas aos povos e comunidades tradicionais”, enfatiza.

Uma rede de produtores indígenas do Rio Negro (AM) vai, pouco a pouco, tornando-se visível e fortalecida. 

Na abertura do I Encontro Geral de Produtores Indígenas do Rio Negro, que aconteceu em São Gabriel da Cachoeira (AM) entre os dias 10 e 14 de outubro, indígenas reunidos em um círculo usaram um novelo para representar o momento. Enquanto o fio se desenrolava, cada um se apresentava e falava sobre sua produção, mostrando a diversidade de povos e produções da região. 

 

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Dinâmica no início do encontro na Casa do Saber, em São Gabriel da Cachoeira (AM), formou uma rede entre os povos do Rio Negro e suas produções|Ana Amélia Hamdan/ISA

Durante a dinâmica, os trançados de tucum das mulheres Baré e Piratapuya foram se ligando à cestaria Yanomami, confeccionada com cipó e fungo përisi.  A cerâmica Tukano se uniu à Baniwa, sem deixar de lado os produtos da roça e os utensílios ancestrais usados nessas atividades, como as peneiras e abanos. O trançado dos aturás (cestos) Hupda encontrou sementes e colares trazidos por outros povos. 

No início do encontro, a rede envolveu boa parte dos 23 povos que vive na região do Rio Negro e no dia seguinte se expandiu, contando também com aproximadamente 20 produtores indígenas de oito estados da Amazônia Brasileira, por meio de Intercâmbio de Cadeias de Valor da Rede de Cooperação Amazônica (RCA), composta por 14 associações indígenas e indigenistas. 

O I Encontro Geral de Produtores Indígenas do Rio Negro e o Intercâmbio de Cadeia de Valor da RCA foram promovidos na Maloca – Casa do Saber da Foirn pela Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (Foirn) em parceria com o Instituto Socioambiental (ISA) e a própria RCA. 

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Diretor-presidente da Foirn, Marivelton Barroso, do povo Baré, falou da riqueza da economia da floresta e do fortalecimento das cadeias de valor do Rio Negro, que geram renda preservando a floresta. Segundo ele, a estrutura do Departamento de Negócios da Sociobiodiversidade da Foirn vem se fortalecendo mesmo diante das pressões políticas que propõem modelos não sustentáveis dentro de Terras Indígenas.

Uma das principais pautas do encontro de produtores foi a assinatura do termo de pactuação política e acordo de cogestão da Wariró – Casa dos Produtores Indígenas do Rio Negro, que fica em São Gabriel da Cachoeira e comercializa os produtos da região. 

O documento é um instrumento de consolidação de gestão de negócios de excelência, participativa, transparente, envolvendo os povos representados, funcionários, diretores da Foirn e a assessoria do ISA.  

Para garantir a legitimidade dos processos, representantes das cinco coordenadorias da Foirn - Nadzoeri, Diawii, Caibrm, Caiarnx e Coidi (ver abaixo o significado das siglas) participaram do encontro, analisaram e aprovaram o acordo de cogestão em assembleia. 

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Para a coordenadora do Departamento de Negócios da Sociobiodiversidade da Foirn, Luciane Lima, do povo Tariano, esse processo garante a transparência das decisões e aproxima os artesãos da Casa Wariró.

“O encontro de artesãos é muito importante para o fortalecimento dos laços com as bases. É importante ressaltar o papel das associações de base na economia da floresta”, disse.

Assessora em gestão de negócios indígenas do ISA, a economista Ana Letícia Pastore Trindade contou que a Wariró está em um processo de expansão, com geração de renda para os povos indígenas e sustentabilidade. 

“Crescer é um desafio enorme, pois envolve respeito à floresta. A Wariró traz a proposta de comercializar com sustentabilidade financeira e ambiental. Não é possível aumentar a oferta com a degradação do equilíbrio ambiental. Então, a produção é ligada também às pesquisas interculturais, ao cuidado com a matéria-prima”, explicou. 

Um dos indicadores desse crescimento é o aumento de 78% do número de artesãos que vendem produtos para a Wariró, passando de 60 no primeiro semestre de 2021 para 107 no mesmo período de 2022.

Entre 2021 e 2022, a Wariró fez compras no valor de quase R$ 260 mil. Os produtos mais vendidos foram a cestaria Yanomami, a cestaria de arumã do povo Baniwa, a cerâmica Tukano e a cerâmica Baniwa.

Os produtos indígenas são vendidos principalmente no Amazonas e também em São Paulo, Rio de Janeiro e no exterior.

Também foram apresentadas no encontro as experiências da Casa de Frutas, em Santa Isabel do Rio Negro, e de apoio ao Programa Nacional de Alimentação Escolar (Pnae). As ações, desenvolvidas em conjunto por Foirn e ISA, fortalecem a economia da floresta e, ao mesmo tempo, protegem o Sistema Agrícola Tradicional do Rio Negro (SAT-RN), registrado como patrimônio cultural imaterial brasileiro pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan).

O encontro contou com a participação do assessor técnico do Projeto Cadeias de Valor do ISA em São Gabriel da Cachoeira, João Gabriel Raphaelli. Iniciativas desenvolvidas pelo ISA em Roraima foram compartilhadas pela engenheira de produção Amanda Latosinski, que trabalha com os povos Yanomami, Ye’kwana e Wapichana, e pela assessora técnica Stephany Caroline Rodrigues, que assessora o povo Wai Wai. 

Supervisor comercial do ISA em São Paulo, Sérgio Marques falou sobre a experiência da loja do ISA, inaugurada na Galeria Metrópole, e que vende produtos da sociobiodiversidade de territórios onde a organização atua. Segundo ele, mais da metade dos produtos comercializados no espaço vem do Rio Negro. “A loja é um difusor de parcerias dentro do ISA”, destacou.

Cultura

Coordenador-adjunto do Programa Rio Negro do ISA, Aloisio Cabalzar falou sobre a importância e a riqueza cultural da economia da floresta, inclusive como forma de proteger a cultura dos povos do Rio Negro. 

O líder indígena André Baniwa também compartilhou seus saberes no encontro de produtores, analisando que os índices mostrados pela Casa Wariró indicam que o fortalecimento dos negócios anda junto com a cultura. “As peças mais originais, como a cestaria Yanomami ou os aturás do povo Hupda, estão atraindo maior interesse. São peças que contam uma história”, detalhou. 

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Uma dessas histórias é contada pela artesã Verônica Ramos Pena, do povo Hupda, que mora na comunidade de Vila Fátima, no Rio Uaupés, e confecciona o tradicional aturá de seu povo. “A gente pega o cipó lá no mato. É muito perigoso entrar no mato, enfrentar cobra, aranha. E, para apanhar o cipó, a gente tem que dormir na floresta por causa da distância. Depois, queima o cipó lá na floresta mesmo e queima a mão”, relatou. Em seguida, a matéria-prima é levada para a comunidade, onde vai ser entrelaçada para se transformar em cestaria.

Vice-presidente da Associação de Mulheres Yanomami Kumirayoma (Amyk), Lídia Santos da Silva conta que, para dar início ao trabalho de confecção da cestaria Yanomami, é preciso paciência. Primeiro, para procurar o cipó. E também para achar uma boa quantidade de përisi, fungo utilizado na cestaria.

“Algumas vezes levamos os homens para tirar o cipó grande, que é o ambé. Depois voltamos para a comunidade para fazer o artesanato”, contou. 

Vivendo em Iauaretê, no Uaupés, Dona Jacinta Araújo Alves, povo Desana, e seu marido Benjamim Antônio Montalvo Cardoso, Piratapuya, ajudaram a criar o Clube dos Casais para produção de artesanato e repasse de saberes aos mais jovens.

Todo domingo, o grupo – formado por cerca de 20 casais – se reúne para trabalhar e compartilhar conhecimentos.

Os homens trabalham com o arumã, fazendo tipitis, cumatás, abanos, peneiras e urutus. As mulheres trabalham com o tucum, porta-jóias, colares, brinco, novelos e bolsas.

Intercâmbio

Além das experiências do Rio Negro, os participantes do encontro de produtores puderam conhecer iniciativas de outros Estados da Amazônia Brasileira por meio de intercâmbio sobre cadeias de valores promovido pela RCA. 

“A experiência entre diferentes territórios e realidades promove cooperação, aprendizado e construção conjunta”, afirmou Luis Donisete Benzi Grupioni, secretário executivo da RCA.

“Estamos dando os primeiros passos conhecendo as ações do Rio Negro, que tem experiência em cadeias produtivas diversificadas, com erros, acertos e desafios”, disse.

Assessora técnica da Secretaria Executiva da RCA, Patrícia de Almeida Zuppi destacou a importância do encontro entre os povos indígenas. “O intercâmbio no território é muito potente, pois a experiência compartilhada sai da linha narrativa e vai para a mão na massa.”

Uma das experiências desenvolvidas no Rio Negro é o turismo de pesca esportiva de base comunitária desenvolvido no Rio Marié. Integrantes da Foirn e da RCA foram até a comunidade de Tapuruquara Mirim, que beneficia 14 comunidades indígenas. 

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Ianukula Kaiabi Suiá, presidente da Associação Terra Indígena Xingu (Atix), em Mato Grosso, considerou a troca de experiências inspiradora. Ele ressaltou que os povos indígenas vêm passando por um momento de pressão política, o que pode dificultar a estruturação de cadeias produtivas da sociobiodiversidade. 

Vindo do Oiapoque, no Amapá, Diemisom Sfair dos Santos, do povo Karipuna, mostrou a experiência do Empório Uasei, que quer dizer “açaí”. A iniciativa foi construída com o apoio do Instituto de Pesquisa e Formação Indígena (Iepe). “A venda de açaí pelos indígenas era desordenada, com muitos atravessadores. Agora compramos o açaí e revendemos in natura ou batido no Empório Uasei, garantindo uma relação mais justa com os indígenas”, explicou. 

Diemisom dos Santos trouxe a experiência da comercialização do açaí e levou para Oiapoque o exemplo de gestão da Wariró. Assim, as trocas entre os povos dos Estados da Amazônia mostram que as redes para fortalecimento dos negócios da sociobiodiversidade vão se expandindo.

* Organizações da Foirn

Nadzoeri (Organização Baniwa e Koripako), Diawii (Coordenadoria das Organizações Indígenas do Tiquié, Uaupés e Afluentes), Caibrm (Coordenadoria das Associações Indígenas do Médio e Baixo Rio Negro), Caiarnx (Coordenadoria das Associações Indígenas do Alto Rio Negro e Xié); e Coidi (Coordenadoria das Associações Indígenas de Iauaretê).

* Por Adriano Maneo, IEB (Instituto Internacional de Educação do Brasil)

Mais de 80 extrativistas de todos os estados produtores de castanha-da-amazônia estarão reunidos para o 1º Encontro Nacional de Castanheiras e Castanheiros. O evento, que acontece em Manaus de 23 a 25 de agosto, é promovido pelo Coletivo da Castanha e pelo Observatório Castanha-da-Amazônia (OCA) em parceria com uma série de organizações da sociedade civil, movimento social e organizações de base comunitária produtoras de castanha-da-amazônia.

Serão três dias de trocas de experiências, conversas, debates, oficinas, apresentações culturais e reuniões para alinhar a atuação do Coletivo. Entre os convidados, representantes do Coletivo da Castanha e organizações comunitárias, OCA, CNS, COIAB, CIR, CPT e ÓSócioBio.

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Coletivo da castanha e OCA

O Coletivo da Castanha é uma rede com mais de 100 extrativistas de mais de 50 organizações comunitárias que trabalham com castanha-da-amazônia, cobrindo todos os sete estados produtores. O coletivo realiza o monitoramento participativo de preços das safras de castanha desde 2017 e irá reunir presencialmente os participantes pela primeira vez desde sua fundação.

O Coletivo é coordenado pelo Observatório Castanha-da-Amazônia, o OCA, uma rede de organizações que tem como missão produzir conhecimento e inteligência, além de mobilizar os diversos atores da cadeia de valor para consolidar um mercado justo, que valorize os povos, populações e comunidades envolvidas ao mesmo tempo em que promove a conservação da floresta. Saiba mais sobre o OCA aqui.

Ambas iniciativas buscam cobrir, debater e buscar soluções para gargalos históricos da cadeia da castanha, como:

• - Falta de incentivo estatal à atividade

• - Falta de informações qualificadas sobre o mercado e sobre o produto

• - Produção pulverizada e de difícil acesso

• - Insegurança fundiária nas áreas de coleta

• - Grande presença de intermediários e atravessadores

• - Dificuldades de infraestrutura logística

• - Baixo acesso a insumos e serviços

• - Falta de padronização do produto

• - Demanda instável e alta oscilação de preços

• - Baixo conhecimento da sociedade sobre os aspectos culturais e socioambientais da castanha

Fatos sobre a castanha e a cadeia de valor

• - Movimenta mais de R$ 2 bilhões por ano, no Brasil

• - Mais de 33 mil toneladas produzidas em 2020

• - Produção proveniente essencialmente do extrativismo em áreas protegidas

• - Produção não acontece sem a floresta em pé

• - Envolve mais de 60 mil pessoas de povos e comunidades tradicionais

• - Envolve ao menos 127 organizações comunitárias

• - Envolve aproximadamente 60 empresas de beneficiamento e comercialização

A castanha, o extrativismos e a cadeia de valor

A castanha-da-amazônia, do-pará ou do-brasil, é fundamental para a conservação da Amazônia. Com produção proveniente quase exclusivamente do extrativismo, a castanha e o castanheiro compartilham extensos pedaços de terra na floresta e, para realizar a coleta, são necessárias grandes áreas de floresta conservada, onde se encontram os castanhais.

A castanheira tem no extrativista um aliado. Ao mesmo tempo em que ele coleta e dispersa as sementes, realiza também um trabalho de vigilância e gestão territorial, percorrendo grandes distâncias e protegendo seu território contra a grilagem de terras, desmatamento, queimadas e outras ameaças.

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A relação castanheira-extrativista faz parte das culturas de inúmeros povos e comunidades tradicionais da Amazônia há milênios. Indígenas, quilombolas e ribeirinhos são os principais responsáveis pela coleta desse fruto que é parte das tradições e modos de vida dessas populações.    

Além dessas valiosas características, a castanha é um dos principais produtos do extrativismo brasileiro, com enorme potencial de geração de renda. A castanha movimenta mais de R$ 2 bilhões por ano só no país, mas de toda essa riqueza gerada, a menor parte fica com os extrativistas.

Estima-se que a cadeia de valor da castanha-da-amazônia envolva mais de 60 mil pessoas de povos e comunidades tradicionais, ao menos 127 organizações comunitárias (sendo 98 associações e 29 cooperativas) e aproximadamente 60 empresas de beneficiamento e comercialização.

E é para buscar caminhos de valorização do trabalho do extrativista coletor de castanha e enfrentar as muitas questões que exigem transformação na cadeia de valor e no apoio ao extrativismo na Amazônia que o Coletivo da Castanha promove o 1º Encontro Nacional de Castanheiras e Castanheiros.

Esta ação do Observatório Castanha-da-Amazônia (OCA) tem apoio do projeto Bioeconomia e Cadeias de Valor, desenvolvido no âmbito da Cooperação Brasil-Alemanha para o Desenvolvimento Sustentável, por meio da parceria entre o Ministério da Agricultura, Pecuária e Abastecimento (Mapa) e a Deutsche Gesellschaft für Internationale Zusammenarbeit (GIZ) GmbH, com apoio do Ministério Federal da Cooperação Econômica e do Desenvolvimento (BMZ) da Alemanha; da Aliança pelo Clima e Uso da Terra (CLUA); e da Agência dos Estados Unidos para o Desenvolvimento Internacional – USAID.

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Com o corpo franzino, no auge dos seus 90 anos, deitado no aconchego da sua rede e com os pés no chão batido da maloca, está Yakuta Wai Wai, conhecido também por seu Pedro, ancião da comunidade indígena Xaary, sul de Roraima. Entre suas memórias, está presente seus tempos de jovem coletor de castanha.

“Uns quebravam 20 sacos, outros cinco sacos, assim por diante. É assim que os povos começaram a trabalhar com castanha, nós não vendíamos para os karaiwa [não indígenas], era só nossa comida, era bom”, recorda Yakuta.

A memória viva que atravessa Pedro reverbera até hoje na realidade dos Wai Wai, povo conhecido pelo manejo tradicional da castanha. Mas, ao contrário dos tempos antigos, hoje os Wai Wai passaram a desenvolver a coleta da castanha também para a comercialização, impulsionando a economia local e nacional.

O povo Wai Wai vive nas Terras Indígenas Wai Wai e Trombetas Mapuera, no sul de Roraima, Amazonas, norte do Pará e no país fronteiriço, Guiana. 

Em Roraima, no período chuvoso, as famílias Wai Wai se reúnem e passam semanas na mata coletando castanha. Além de ser fonte de alimento, passou a ser a principal fonte de renda. O período de safra da castanha pode ir de abril até agosto. A atividade tem prosperado: entre 2011 a 2022, o povo Wai Wai coletou e comercializou mais de 1,3 mil toneladas de castanha, segundo dados da Fundação Nacional do Índio (Funai) e do Instituto Socioambiental (ISA). 

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A comercialização está movimentando uma economia do cuidado com as florestas que beneficia diretamente a economia local, como explica o vice-presidente da APIW, Anarcindo Onésimo Wai Wai. “Este trabalho está indo bem. Fazemos todo o processo de trazer da floresta, lavamos e secamos. Quando está tudo no jeito, levamos para vender diretamente para as empresas e tudo é revertido para as comunidades com compras de novos equipamentos e sustento das famílias.”

Antigamente, os Wai Wai contavam somente com atravessadores para vender a castanha para fora do Estado. Contudo, com o fortalecimento das associações indígenas Wai Wai, junto com o apoio de infraestrutura e logística oferecido pelo Instituto Socioambiental (ISA), a tendência é que mais parcerias sejam tecidas para impulsionar o manejo tradicional da castanha e a comercialização justa do produto. 

“A gestão da produção da castanha era feita de forma pulverizada. Com as parcerias, as associações Wai Wai estão se capacitando no manejo para atender ao mercado nacional. Nosso foco é contribuir para a autonomia desses povos”, explica Felipe Reis, assessor técnico do ISA.

Da floresta à mesa 

Da comunidade Xaary, se percorrem 80 km de estrada, atravessando um igarapé, e uma hora de caminhada mata adentro, para encontrar as gigantes castanheiras, carregadas de ouriços que caem no meio da mata, deixando rastros na floresta. 

Desde os 15 anos, Valdeci Wai Wai, presidente da Associação dos Povos Indígenas Wai Wai do Xaary (APIWX), coleta castanhas. Hoje, ele reúne toda a família na atividade. Eles levam os equipamentos necessários para o trabalho: botas, facão, camisas de manga comprida, bonés e sacos de fibra. No caminho, vão abrindo a mata com facão. O ponto exato para a coleta é definido pela quantidade de ouriços espalhados pelo chão. 

Os ouriços passam a ser coletados e amontoados no meio da floresta. Em seguida, sentados em círculo, os homens quebram e as mulheres separam as castanhas dos ouriços, ensacando-as. O trabalho coletivo continua com a jornada de retorno. Com sacos de castanhas de cerca de 50 kg nas costas, homens e mulheres caminham pela floresta a passos rápidos. 

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“Realizamos uma reunião com a presença de todos: homens, mulheres e até as crianças. Definimos a data em conjunto e todos os pais de família, filhos, filhas vão até a base do castanhal. Os rapazes quebram o ouriço e as meninas  também  ajudam”, conta Valdeci.

Galpões

As associações Wai Wai investiram, com o apoio de parceiros, na construção de galpões para otimizar o armazenamento da castanha. De 2019 a 2022, foram construídos 11 galpões para armazenamento da castanha nos territórios.

No galpão podem ser armazenadas de 100 a 500 hectolitros (sacos com 100 litros ou 50kg) de castanha, dependendo do tamanho da comunidade e sua respectiva produção. É ali mesmo que as famílias se reúnem mais uma vez para a limpeza, secagem, separação e ensacamento, desta vez para  a comercialização. 

“Essa produção é a principal fonte de renda para nossas famílias. Com o recurso gerado, compramos motores de popa, voadeiras, motos. É assim que vivemos aqui”, afirma Ota Wai Wai, da comunidade Anauá.

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O galpão da comunidade Anauá está sob a responsabilidade da Associação Indígena Wai Wai da Amazônia (AIWA), instituída em 2018. O presidente, Reginaldo de Souza Wai Wai,  conta que a construção do galpão de castanha é uma grande conquista e auxilia no processo de beneficiamento do produto.

“É uma casa maior de abastecimento da castanha, é muito bom ter essa estrutura dentro da nossa comunidade, muito bem trabalhada. Este galpão é para atender a todos os povos Wai Wai”, diz.

Além de apoiar no processo de armazenamento da castanha, os galpões auxiliam na proteção e gestão territorial. “Os galpões estão localizados em regiões costumeiramente invadidas por não-indígenas, localizadas, em sua maioria, nos limites dos territórios, perto de vicinais. Essa localização auxilia também na melhor ocupação e monitoramento territorial”, detalha Felipe Reis, do ISA.

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Polo da castanha

O município de Caroebe, no sul de Roraima, está sobreposto à Terra Indígena Trombetas Mapuera, onde vive parte do povo Wai Wai.

São oito comunidades, aproximadamente 110 famílias, que se encontram às margens do Rio Jatapu e Jatapuzinho, região também rica em castanhais.

Nas margens do Jatapu foi construído mais um galpão para o armazenamento das castanhas. As lideranças da região estão organizando o espaço para ser o Polo Regional da Terra Indígena Trombetas Mapuera.

A localização facilita a comercialização do produto, que viaja de Roraima em caminhões até chegar a Manaus (AM). De lá, segue de barco até Belém (PA). Na capital paraense, as castanhas passam pelo processo de beneficiamento e industrialização e dali partem para indústrias alimentícias em vários estados, principalmente São Paulo.

O principal comprador é uma das maiores empresas de pães do Brasil, a Wickbold.

Neste ano, os Wai Wai prometem uma safra de 400 toneladas. “Aqui é para nós trabalharmos, armazenar a castanha. Daqui que vai sair a nossa produção para a cidade grande, é para isso que temos esse galpão dos Wai Wai”, explica a liderança Jaime Pereira Wai Wai, atual responsável pelo galpão Polo Regional.

Arte nos Galpões

Na comunidade Anauá, com cerca de 60 famílias, o galpão de castanha recebeu uma pintura do artista amazonense Raíz Campos, grafiteiro e muralista que já realizou diversos trabalhos com Povos Indígenas na região amazônica. 

A inspiração foi o "tîtko yewnari", desenho do artesanato Wai Wai que representa uma parte do fruto da castanha.

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Na parte interna do galpão, Raiz grafitou o momento da coleta da castanha e a caminhada feita pelos indígenas dentro da floresta com o saco de castanha nas costas, baseado em fotos de Rogério Assis, fotógrafo paraense e colaborador do ISA.

“Eles estão muito felizes porque até então, tinham só um galpão, e agora eles têm um galpão indígena. Cada grafismo que a gente pinta eles acham ainda mais bonito, estou muito horando”, conta Raíz.

Mulheres, ancestralidade e futuro da castanha

As mulheres estão presentes em todos os momentos e têm papéis importantes na coleta da castanha. Uma delas é a Rudineia Noro Wai Wai. Desde criança, ela acompanha o pai no trabalho. “Nós, mulheres indígenas Wai Wai, compartilhamos o trabalho com os homens. Ajudamos nossos pais e ajudamos nossa família, de acordo com nossa cultura e costumes”, relata.

O papel delas é fundamental para manter o legado dos seus antepassados: a ancestralidade no manejo da castanha. Elas organizam todo o processo, desde a busca da lenha na floresta, à preparação do fogo para cozinhar e assar. Lavam, separam, descascam as castanhas para se transformarem nos mais variados pratos típicos.  

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Dentre eles, estão o Mawkîn, uma farinha de castanha mesclada com farinha de tapioca; a paapa, o beiju feito da castanha; o kapayo repu, uma massa da castanha aquecida a lenha envolto no talo de buriti, que para os Wai Wai fica parecido com uma perna de tatu; o Xiwiri, pamonha de castanha; o mingau de banana com castanha e o kashara, peixe cozido com pimenta, comida típica dos povos indígenas de Roraima, feita com o leite da castanha. 

“Nossas mães faziam para nos alimentar. Esse é o nosso costume. Nós não vamos abandonar esse costume tradicional. Nos alimentamos de acordo com a nossa cultura, até nos dias de hoje. Alimentamos nossos filhos assim e repassamos para as nossas filhas também”, afirma Ohserema Wai Wai, da comunidade Jatapuzinho. 

“Queremos comercializar os nossos pratos típicos, para que mais pessoas tenham conhecimento da cultura Wai Wai, para que conheçam mais os nossos povos”, conclui, orgulhosa. 

Assista ao filme "O caminho da castanha do povo indígena Wai Wai":

Esta reportagem foi realizada pelo Instituto Socioambiental (ISA) em parceria com a Associação dos Povos Indígenas Wai Wai do Xaary (APIWX), Associação dos Povos Indígenas Wai Wai (APIW) e Associação Indígena Wai Wai da Amazônia (AIWA), da rede Origens Brasil e da Funai. O apoio é da União Europeia, da Fundação Rainforest da Noruega, da Amazon Conservation Team - Brasil e da Evoltz.

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A oitava edição da Semana do Extrativismo, evento anual que celebra o trabalho de indígenas, ribeirinhos e agricultores familiares da região de Altamira (PA), reforçou laços entre empresas e comunidades e mostrou mais uma vez que o futuro depende de uma economia do cuidado com o Xingu.

Realizada em meados de julho no polo Gabiroto, na Reserva Extrativista Rio Xingu, o encontro reuniu de forma presencial, depois de três anos afastados pela pandemia da Covid-19, mais de 100 representantes da rede. Lá, eles discutiram os caminhos para o território e negociaram contratos com 13 empresas de forma ética e transparente (saiba mais abaixo).

O encontro foi marcado pela criação e formalização de uma nova associação, chamada Rede Terra do Meio, que será a representante legal dos grupos organizados em cantinas, paióis e miniusinas e das associações dos povos e comunidades tradicionais que fazem parte deste arranjo territorial. 

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Uma nova diretoria também foi eleita para o mandato de 2022 a 2025, e terá como presidenta Juma Xipaya, da associação Pyjahyry Xipaya, e como vice-presidente Assis Porto, da Associação de Moradores da Reserva Extrativista Rio Iriri (Amoreri).

A Rede Terra do Meio trabalha com alimentos das roças, castanhas, farinhas, sementes, óleos e borracha natural com rastreabilidade, o que conecta cada um dos produtos aos seus territórios de origem, que por sua vez contribuem para a regulação climática, saúde e bem-estar em todo o planeta.

O desejo das comunidades é que esses produtos possam chegar a uma parcela cada vez maior da população. “Os produtos orgânicos, os produtos naturais, precisam estar acessíveis para as pessoas, não somente quem é de classe alta, quem é rico, quem tem dinheiro”, afirmou Juma Xipaya.

“Isso tem que estar na mesa de todo o cidadão, dentro da favela, dentro da comunidade, dentro das escolas”, continuou.

Os primeiros passos nesse sentido já foram dados. A Rede Terra do Meio acessa editais do Programa Nacional de Alimentação Escolar (PNAE), do Ministério da Educação, e do Programa de Aquisição de Alimentos (PAA). 

Relembre essa história na reportagem “Ribeirinhos do Xingu alimentam a periferia de Altamira com produtos da floresta”

“A gente vive da floresta, mora na floresta, todos os produtos que a gente trabalha vem da floresta. Se não fosse a floresta, nós não existiríamos", reforçou Marinês Lopes de Sousa, ribeirinha, cantineira, gestora de miniusina da comunidade Baliza, na RESEX Rio Xingu. 

Sousa, por exemplo, processa farinha e óleo do coco babaçu, que são entregues tanto para a merenda escolar por meio do PNAE quanto para instituições parceiras, que distribuem os produtos a famílias vulneráveis em Altamira por meio do PAA. 

A previsão é que, neste ano, três toneladas da farinha do coco babaçu sejam entregues para a merenda escolar. Essa conexão começou há mais de cinco anos, com esforços de entrada do produto nas compras municipais, e na sensibilização de nutricionistas e merendeiras da região.

Como foram os primeiros passos dessa campanha, chamada “Da Floresta para a Merenda!”? Leia aqui!

Compromisso e respeito

Parte importante da Semana do Extrativismo é o compromisso assumido por representantes de empresas com as comunidades em reuniões para discussão de preço e transparência. Diante do avanço do garimpo ilegal, da grilagem e do roubo de madeira no Corredor Xingu (saiba mais), são acordos que mantêm a esperança das comunidades por dias melhores.

“O madeireiro, a gente sabe que eles não veem como nós. Para eles, o que dá dinheiro é derrubar a floresta. Para a gente, não”, disse  Melânia da Silva Gonçalves, da Associação dos Extrativistas do Rio Iriri-Maribel (Aerim). “A gente tem um ganho maior com ela lá, ela viva, ela em pé que vai dar retorno para essas populações", afirmou.

Empresas participantes do encontro firmaram novos compromissos com aumento do preço praticado sobre os produtos, e outras definiram volumes que serão adquiridos das comunidades.

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Um dos objetivos das negociações é criar condições para que as comunidades tenham garantia da compra de seus produtos, o que estimula o monitoramento dos territórios e a transmissão do conhecimento tradicional para a juventude, que enxerga na floresta seu sustento e seu futuro.

Para concretizar esse movimento, foram discutidos mecanismos de reconhecimento e retribuição às comunidades pelo cuidado com as florestas e os serviços socioambientais associados a esse cuidado. 

A relação entre a Rede Terra do Meio e as empresas é fortalecida pela iniciativa Origens Brasil®, que promove o comércio ético, transparência e rastreabilidade. Atualmente, os produtos da Rede Terra do Meio são comercializados por meio de uma marca própria, a Vem do Xingu.

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Em março de 2020, a Cooperativa dos Agricultores Quilombolas do Vale do Ribeira (Cooperquivale) sentiu o baque da pandemia da Covid-19. De forma unilateral, seus contratos para entrega de alimentos para a merenda escolar com as prefeituras de São Paulo, Santos, Santo André e Cajati foram suspensos.

Era o início de um período de insegurança e angústia. Sem renda e com a maior crise sanitária do século 21 batendo às suas portas, a cooperativa via ameaçado o sonho de crescimento e valorização da cultura alimentar quilombola. 

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O minidocumentário Do Quilombo pra Favela - Alimento para a resistência negra (Brasil, 2022, 22 min.) mostra como, em um período de dois anos, a Cooperquivale recuperou suas forças e conectou suas raízes negras a uma favela da zona oeste de São Paulo através do alimento e da solidariedade.

Com o apoio de parceiros, a cooperativa quilombola elaborou um plano emergencial de captação de recursos para pagar seus custos, remunerar as agricultoras e agricultores e distribuir os alimentos que, sem escoamento, seriam perdidos em suas roças tradicionais. 

Resultado: dois anos depois, a equipe conseguiu levar 330 toneladas de 56 variedades de alimentos para 11 municípios do Estado de São Paulo. A biodiversidade chegou à mesa em frutas, legumes e verduras cultivados com técnicas ancestrais, que mantêm a Mata Atlântica em pé e cada vez mais resistente. 

Ao todo, 42 mil pessoas receberam cestas de alimentos orgânicos e agroecológicos, que simbolizam um jeito de viver e produzir parte do Sistema Agrícola Tradicional Quilombola, reconhecido em 2018 patrimônio cultural imaterial do Brasil pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan). 

Sem apoio do Estado, os recursos financeiros vieram de organizações da sociedade civil, empresas e organizações internacionais. A cooperativa movimentou R$ 1,5 milhão no período.

A distribuição dos produtos foi feita em parcerias com ONGs, bancos de alimentos e associações de moradores de favelas na capital paulista.

Entre elas, a Associação de Moradores do Jardim São Remo, na zona oeste de São Paulo, e o projeto Meninas em Campo, de fomento ao futebol feminino entre jovens periféricas.

O filme acompanha o trabalho da cooperativa desde os primeiros momentos da crise sanitária até as trocas de experiências entre quilombo e favela, que resultaram em um amistoso de futebol com toda a potência das mulheres negras, agricultoras, quilombolas e atletas com futuro brilhante pela frente.

O Estado das coisas

Em abril de 2022, o ministro do Supremo Tribunal Federal (STF), Edson Fachin, atendeu pedido elaborado pela Coordenação das Comunidades Negras Rurais Quilombolas (Conaq) e determinou ao governo federal que amplie à agricultura familiar quilombola o acesso às políticas públicas relacionadas à segurança alimentar e nutricional, como o Programa Nacional de Alimentação Escolar (PNAE) e o Programa de Aquisição de Alimentos (PAA).

No entanto, a má-gestão sobre a pandemia da Covid-19 e o desmantelamento de políticas públicas alimentares levaram o Brasil ao maior retrocesso em 30 anos.

Estudo publicado em junho pela Rede Brasileira de Pesquisa em Segurança Alimentar e Nutricional mostra que 33 milhões de pessoas vivem em situação de fome no Brasil. E ainda: que 65% dos domicílios com pessoas de referência preta estão com algum grau de insegurança alimentar. Um aumento de 8% em relação a 2020.

O mesmo estudo mostra que a agricultura familiar e as comunidades tradicionais deixaram de receber recursos do PAA e do PNAE, fundamentais para que possam produzir alimentos para combater a fome.

O plano emergencial da Cooperquivale retratado no filme deveria ser visto como modelo no período pós-pandemia, porque gera renda para quilombolas que podem produzir, fortalece a agricultura familiar e alimenta quem tem fome. 

Assista ao minidoc:

Sinopse:

No Vale do Ribeira, sudeste de São Paulo, uma cooperativa de agricultoras e agricultores quilombolas uniu esforços para minimizar o impacto da pandemia da Covid-19. Por geração de renda e segurança alimentar, eles elaboraram um plano emergencial para distribuir a comunidades vulneráveis alimentos orgânicos produzidos em suas roças tradicionais, que mantêm a Mata Atlântica em pé. Assim, quilombo e favela, que pareciam distantes, tornaram-se parceiros de lutas semelhantes.

Ficha técnica:

Direção e Roteiro: Manoela Meyer e Roberto Almeida

Produção: Roberto Almeida e Adriana Rodrigues

Reportagem: Adriana Rodrigues, Andressa Cabral Botelho e Roberto Almeida

Produção Local: Raquel Pasinato, Frederico Viegas, Mauricio Biesek, Fabiana Fagundes, Juliano Nascimento e Andressa Cabral Botelho

Fotografia: Manoela Meyer

Montagem: Manoela Meyer

Trilha Sonora: Make you mine (Acoustic) - Mina; Oxumare (Instrumental version) - Maitlna; Idesof Spring - Michael Shynes; Facus - AwaDu; The River of Hope - Emmanuel Jacob; Enjoy the Game - Borrtex; Macune (Instrumental version) - Maitlna; Good to be Alive - John Coggins; Yemaya (Instrumental version) - Maitlna. 

Soundesign e Mix Stereo: Otávio Carvalho e Manoela Meyer

Cor e Efeitos: Manoela Meyer 

Realização: Instituto Socioambiental (ISA), Associações Quilombolas, Cooperquivale

Apoio: União Europeia, Cisco, Good Energies

Parcerias: Coordenação Nacional de Articulação das Comunidades Negras Rurais Quilombolas (Conaq), Instituto Linha D’Água, Associação dos Moradores da Enseada da Baleia, Instituto Brasil a Gosto, Equipe de Articulação e Assessoria às Comunidades Negras do Vale do Ribeira (Eaacone), Prefeitura de Eldorado, Prefeitura de Iporanga, Prefeitura de Cananéia, Prefeitura de Jandira, Prefeitura de Embu das Artes, ONG Bloco do Beco, Associação de Moradores do Jardim São Remo, Associação de Moradores da Vila Brasilândia, Grupo Conexão Petar, Associação Mulheres Unidas por uma Vida Melhor (Amuvim), Projeto Meninas em Campo e Colégio Santa Cruz.

Sobre a Cooperquivale

Fundada em 2012, a Cooperativa dos Agricultores Quilombolas do Vale do Ribeira (Cooperquivale), com sede em Eldorado (SP), comercializa a produção excedente dos territórios quilombolas de forma justa e solidária. Hoje, a cooperativa congrega 19 comunidades quilombolas dos municípios de Jacupiranga, Eldorado, Iporanga e Itaóca, no Vale do Ribeira. São, ao todo, cerca de 240 cooperados.

A cooperativa tem como principal estratégia a comercialização de mais de 78 alimentos da sua agrobiodiversidade para os programas de compras institucionais, como Programa de Aquisição de Alimentos na modalidade de Doação Simultânea (PAA-DS) e Programa Nacional de Alimentação Escolar (PNAE).

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Os livros de bolso Cerâmica Baniwa e Cerâmica Tukano, lançados pelo Instituto Socioambiental (ISA) e a Federação das Organizações Indígenas do Rio Negro (Foirn), inspiraram o comunicador indígena Tukumã Pataxó (saiba mais sobre ele abaixo) a produzir uma série de vídeos sobre a arte rionegrina da cerâmica tradicional.

As cerâmicas Tukano e Baniwa sempre tiveram uma inserção na vida ritual nas comunidades indígenas do Rio Negro. A produção das peças, no entanto, foi levada ao limite do desaparecimento e, por isso, as publicações retomam saberes que estavam restritos a poucas artesãs.

Compre os livros Cerâmica Tukano e Cerâmica Baniwa na loja online do ISA

Com bom humor e curiosidades, ele mostrou os saberes por trás das peças que fazem parte do Sistema Agrícola Tradicional do Rio Negro, reconhecido como patrimônio cultural do Brasil pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan).

A ação com Tukumã Pataxó foi realizada pelo ISA, Casa Wariró e Foirn em parceria com a Tucum Brasil e rede Origens Brasil®, e contou com o apoio da Nia Tero, União Europeia e da Fundação Rainforest da Noruega.

Quem é Tukumã Pataxó?

Nascido na aldeia de Coroa Vermelha, extremo sul da Bahia, Tukumã Pataxó desde pequeno aprendeu sobre as questões ligadas ao ativismo de seu povo, entre elas a luta pela demarcação de terras. 

"Desde cedo vivenciamos isso diariamente e entendemos por que precisamos ter o nosso local e por que ele é tão sagrado pra gente", conta o jovem de 22 anos, que hoje cursa gastronomia na Universidade Federal da Bahia, a UFBA. Apesar da influência das lideranças indígenas de família, foi na escola que o seu ativismo realmente tomou forma. 

"Na aldeia, eu estudei em um colégio trilíngue, que ensina o português, o inglês e a nossa língua nativa, o Patxohã", diz. "Essa experiência e a vivência dentro da comunidade me ajudaram muito na militância e na construção do ser indígena." 

Para ele, a escola foi um espaço importante para aprender a preservar sua cultura, sua língua, seus esportes e suas tradições.

O que é o Sistema Agrícola Tradicional do Rio Negro?

O Sistema Agrícola Tradicional do Rio Negro, conjunto de práticas e saberes milenares dos povos do Rio Negro, agricultores por excelência, foi reconhecido em 2010 anos como patrimônio imaterial brasileiro pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan).

Estão catalogadas, ao todo, mais de 300 variedades de plantas cultivadas pelos 23 povos indígenas que vivem na região há milênios, além de 32 espécies de peixes comestíveis.

Fazem parte do sistema as técnicas de manejo dos espaços de cultivo (roça e quintais); do sistema alimentar; dos utensílios de processamento e armazenamento como a cerâmica e a cestaria; e, por fim, da conformação de redes sociais de troca de sementes e plantas que se estende de Manaus, no Amazonas, a Mitu, na Amazônia Colombiana.

O cultivo da mandioca brava, por meio da técnica de queima, plantio e manejo de capoeiras (conhecido como coivara), é a base desse sistema, compartilhado pelos povos indígenas da região.

Clique aqui para baixar o dossiê de registro no Iphan.

Assista aos vídeos!

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Durante os momentos mais difíceis da pandemia da Covid-19, um grupo de 10 cozinheiras e cozinheiros de nove diferentes Estados brasileiros encararam o desafio de transformar os cogumelos coletados por indígenas Yanomami em criações especiais. 

O resultado é Umami - receitas para o dia a dia com Cogumelo Yanomami, um livro com 14 receitas que combinam o ingrediente à cultura alimentar das cinco regiões do país. Organizado pelo chef roraimense Beto Bellini e com prefácio de Alex Atala, co-fundador do Instituto ATÁ, a obra recebeu o apoio da Hutukara Associação Yanomami e do Instituto Socioambiental (ISA) e está disponível para download gratuito.

CLIQUE PARA BAIXAR O LIVRO GRATUITAMENTE

“A grande maioria dos brasileiros não faz ideia da quantidade milenar de conhecimento, história e cultura que as comunidades indígenas têm para nos ensinar e muito menos os sabores e aromas incríveis que estão escondidos pelos rincões da Amazônia”, afirma Bellini, que defende uma identidade indígena para a gastronomia de Roraima.

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O livro é lançado na esteira de eventos que marcam os 30 anos da homologação da Terra Indígena Yanomami, em 1992, como o fórum de lideranças realizado no final de maio e que contou com a presença de 500 participantes, entre lideranças de outras regiões do território e aliados históricos.

"Esta é uma das atitudes mais lindas que eu vi acontecer nos últimos anos na gastronomia brasileira”, escreve Atala no prefácio de Umami. 

O momento é crítico para o povo Yanomami, que viu em 2021 avanço de 46% na invasão garimpeira, segundo o recém-lançado relatório Yanomami sob ataque, da Hutukara Associação Yanomami. Iniciativas como a do Cogumelo Yanomami mostram que uma outra economia é possível para o território.

Os 10 chefs participantes do livro fizeram pratos com o Cogumelo Yanomami em sua versão em pó, que concentra 15 espécies de cogumelos encontrados nas florestas de montanha de Awaris, porção noroeste da Terra Indígena Yanomami, em Roraima.

As receitas mostram a versatilidade do produto, adaptado a preparos com origens indígenas, japoneses, italianas, árabes, bem como sugestões salgadas ou doces. Umami, termo que dá nome ao livro, tem origem japonesa, significa “gosto delicioso” e faz referência ao quinto sabor do paladar humano - presente nos cogumelos. 

Participam do livro profissionais das cinco regiões brasileiras: Débora Shornik, do Amazonas; Danillo Amaral, Bahia; Clóvis Lima, Ceará; Alcyr Viana, Goiás; Júnior Ayoub, Maranhão; Esther Weyl, Pará; Claudio Jr, Paraná; Jorge Cardoso, Roraima; Kalu Brasil, Roraima; e Angelita Gonzaga, São Paulo.

Da pesquisa ao prato

A iniciativa de estudar os cogumelos coletados pelos Yanomami começou em 2015, quando se iniciou uma pesquisa intercultural, realizada por indígenas em parceria com cientistas não-indígenas, e que resultou no livro Ana amopö: Cogumelos Yanomami, vencedor do Prêmio Jabuti na categoria Gastronomia em 2017. 

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O Cogumelo Yanomami é uma amostra do resultado desta pesquisa: são cogumelos nativos da Amazônia coletados e comercializados pelos Sanöma, subgrupo do povo Yanomami. As 15 espécies são o símbolo de um futuro possível, que promove o protagonismo dos povos indígenas e fomenta uma economia que gera vida e cuida das florestas.

“Nós Yanomami temos um grande conhecimento sobre a floresta. Nós somos os verdadeiros conhecedores da floresta. Nós queremos demonstrar para os não-indígenas e fazer respeitar o nosso conhecimento. Nós queremos fazê-los escutar. Assim os não-indígenas aprenderão, ganharão sabedoria”, escreve o xamã Davi Kopenawa no prefácio de Ana Amopö: Cogumelos.

Para adquirir o Cogumelo Yanomami, escreva para a Hutukara Associação Yanomami: cogumeloyanomami@gmail.com. *Produto com pedido mínimo de 48 pacotes, sujeito à sazonalidade e com disponibilidade restrita. 

O Cogumelo Yanomami é uma iniciativa da Hutukara Associação Yanomami, que faz parte da rede Origens Brasil®, idealizada pelo Instituto Socioambiental (ISA) e o Instituto de Manejo e Certificação Florestal e Agrícola (Imaflora). A rede Origens Brasil® conecta empresas e comunidades com garantia de origem, transparência, rastreabilidade da cadeia produtiva e promovendo o comércio ético. 

As ações de coleta, processamento e comércio ético do Cogumelo Yanomami buscam dar visibilidade à luta do povo Yanomami em relação ao garimpo ilegal, e mostrar que o conhecimento tradicional do povo Yanomami em relação à floresta tem um valor inestimável para a humanidade.

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